TÚNEL CARPIANO

El túnel carpiano es un pasadizo estrecho y rígido del ligamento y los huesos en la base de la mano, contiene el nervio y los tendones medianos. Algunas veces, el engrosamiento de los tendones irritados u otras inflamaciones estrechan el túnel y hacen que se comprima el nervio mediano. El resultado puede ser dolor, debilidad o entumecimiento de la mano y la muñeca, irradiándose por todo el brazo. Aunque las sensaciones de dolor pueden indicar otras condiciones, el síndrome del túnel carpiano es de las neuropatías por compresión más comunes y ampliamente conocidas en las cuales se comprimen o se traumatizan los nervios periféricos del cuerpo. 

Cuando las causas son puramente metabólicas, la acupuntura puede hacer mucho. Pero si son más de tipo estrechamiento "natural", es necesaria la operación quirúrgica. Pero tanto en un caso como en el otro la acupuntura siempre será muy interesante. La razón suele estribar en muchos casos, en que la deformación de la articulación y/o la inflamación del tendón, etc, es causada por una deficiencia del Movimiento Madera y Tierra, que regulan el metabolismo de los huesos, tendones y tejidos adyacentes. Por eso: 

Punturar: Xi de Hígado y Bazo: 6H, 8BP y 10BP. Para desbloquear el metabolismo. 
Punturar Roes de músculos, hueso y Sangre: 11V, 34Vb y 17V. Y Relajar tendones con el 34Vb. 

Reactivar la energía defensiva yin y yangweimai, punturando para ello: 6MC y 5TR. Punturar también 4BP /Chongmai, que es la madre del riñón y de la médula ósea. 
Si hay deformación de la articulación, conviene punturar también Roes de médula: 16IG y 39VB. 


Eliminar flemas y mejorar metabolismo: 
Shu y Mu del Hígado y Bazo: 18V, 20V, 13H, 14H. También: 25E, 34E, 36E, 40E, 3BP, 6BP. Y 4IG-11P. 
Eliminar "viento" metabólico irritativo: 12V, 20VB. 

Como el MC es el Meridiano MP protegido por su MTM, Punturar las barreras MTM: 9MC y 7MC para sacar restos metabólicos de energía y favorecer la entrada de energía defensiva externa yin y yangweimai del aura. 
Punturar 6MC por ser Luo de MC energía reguladora del metabolismo de esa zona. Y 5MC por ser Luo de grupo que protege y regula el metabolismo conjunto con los otros dos meridianos de la zona. 
Dieta Disociada, respetuosa de las incompatibilidades alimenticias y del fotoperíodo; por tanto y además, no cenar después de la puesta de Sol, ya que evita que se formen demasiados restos/flemas del metabolismo que atacarán al hígado y bazo deteriorando e inflamando el tendón. 
Fitoterapia: Por ejemplo: Holopai-5 y 6 para reducir la inflamación y ayudar a regenerar el hueso y tendón. 

TERAPIA ACUPUNTURAL DEL ESTREÑIMIENTO CRÓNICO

El estreñimiento crónico es una patología bastante frecuente que puede tratarse con el punto ZHI GOU (SJ6) con resultados muy satisfactorios.

Técnica de acupuntura

El punto elegido es SJ6, localizado sobre la cara dorsal del antebrazo y tres pulgadas por encima del pliegue de la flexión del pulso entre el cúbito y el radio (el punto sobre el brazo izquierdo ha sido elegido para tratar los pacientes masculinos y el del brazo derecho para los femeninos).

La inserción se ha hecho perpendicularmente al plano cutáneo o ligeramente inclinada hacia arriba a unaprofundidad de 1,5 cun. Después de haber obtenido la “respuesta del Qi”, se ha estimulado el punto insertando, sacando y rotando la aguja, operación cuya intensidad respetaba siempre la constitución de cada paciente. Se obtenía generalmente una “parestesia acupuntural” en dirección hacia abajo con irradiación hasta el extremo distal del dedo o una irradiación hacia arriba hasta el codo. La sesión duraba alrededor de veinte a treinta minutos con una frecuencia de estimulación de dos a tres veces por sesión.  

Durante la sesión se pidió al paciente que se concentrase sobre el abdomen para observar la eventual presencia de una sensación de calor, de frío, de movimientos peristálticos del intestino o de estímulos defecatorios por leve que fueran con el fin de acelerar la irradiación de la “sensación acupuntural” hacia la zona abdominal y estimular la fisiología defecatoria.

Resultados terapéuticos

- Resultados óptimos: 50 casos han presentado después de la terapia una defecación al día o cada dos días, con heces normales y un resultado terapéutico que se mantenía más allá de los tres meses.

- Resultados satisfactorios: 12 casos han presentado después de la terapia una defecación al día o cada dos días, con heces normales y un resultado terapéutico que se mantenía más allá de medio mes a tres meses. De estos 12 casos algunos han presentado un aumento en la frecuencia defecatoria reduciendo a casos episódicos, la defecación cada dos días y además han podido eliminar la presencia de heces secas sin recurrir a fármacos.

- Resultados negativos: 2 casos después de cinco sesiones acupunturales no han obtenido resultados satisfactorios.

Como conclusión podemos hablar de un porcentaje de 96,88% de resultados terapéuticos positivos.

Conclusiones

El punto SJ6, a veces llamado FEI HU, pertenece al Shao Yang de la mano, meridiano del San Jiao y corresponde al Fuego según la clasificación de los cinco elementos. Sus mecanismos de acción son el drenaje del Qi y del estasis intestinal y una acción laxante.

En el clásico “Los Poemas del Dragón de Jade” se puede leer: “En los casos de estreñimiento con ausencia de movimientos intestinales, el punto ZHAO HAI (R6) de fácil localización a nivel del pie asociado a la dispersión del punto ZHI GOU (SJ6) forman una maravillosa prescripción con resultados divinos”.En otra obra, “El clásico de Medicina clasificada con ilustraciones”, encontramos:“En los casos donde existe fuego intenso a nivel del San Jiao con estreñimiento, dolor costal y delas caras laterales del tórax, es preciso utilizar ZHI GOU (SJ6) en dispersión”.

Los autores que utilizan solo el punto SJ6, están de acuerdo en que la inserción de la aguja en tal punto para el estreñimiento, independientemente de que la evolución de la sintomatología sea corta o larga, eligiendo la técnica de tonificación o dispersión según la constitución del paciente, tiene resultados terapéuticos excelentes.

En 64 casos tratados hemos encontrado un porcentaje de 96,88% de resultados terapéuticos positivos. En 47 casos 73,44% se verificaron durante la sesión movimientos intestinales, borborigmos, estímulo defecatorio, sensación de calor o frío. En 12 casos se consiguió durante la sesión la necesidad de defecar. En 21 casos (30%) en un periodo de cinco minutos a dos horas después de la sesión, el paciente ha podido defecar. En 50 casos, después de la terapia, la fisiología normal defecatoria se ha mantenido durante más de tres meses. La mayor parte de los pacientes han necesitado solo una sesión de acupuntura.

Podemos ver que el punto SJ6 presenta resultados positivos sobre los mecanismos de drenaje y bloqueo del Qi, con una acción laxante ya que regula el peristaltismo intestinal. Además este punto no presenta ninguna dificultad en cuanto a la localización y permite así una terapia fácil.

Se puede utilizarla digitopresión en lugar de la aguja, con presión y rotación sobredicho punto, con resultados satisfactorios. Para consolidar la terapia es preciso advertir al paciente que debe regular su estilo de vida, añadir cereales y mucha verdura a la dieta y procurar mantener un horario fijo para la defecación.

SÍNDROME CERVICAL

AGUDO: 

‐ Invasión por viento – frío  14 Du, 15‐16‐20VB, 10, 11, 12 V (dispersión vto) 

4 IG, 3 ID, 5 TR 

39VB, 62, 64, 65, 66, 67V 

‐ Trauma:  3 ID + ptos locales: 21 VB, 10V

CRONICO: 

•  Enfermedades crónicas 

•  Estancamiento Qi de Hígado + ascenso vto H 

•  Deficiencia Riñones

FACTORES PATOGÉNICOS: 

•  Viento‐frío: 3 ID, 62V  Reg, Mx 

•  Viento‐calor: 5 TR, 39VB (s) 

•  Calor: 4 , 11 IG (s) 

•  Calor – humedad:6B, 39 VB (s), 40E

Puntos distales (parestesias): 

•  3 ID, 5 TR, 4 IG y canales con irradiación 

•  62, 64, 65, 67V: dolores posteriores 

•  34, 40VB: laterales, tensionales 

•  39VB: (s)vto externo y fortalecer huesos

PUNTOS ACUPUNTURALES

TÉCNICAS PARA LUMBALGIAS

LUMBALGIA 

FACTORES: 

‐ Climáticos: Viento externo, frío, humedad 

‐ Postura 

‐ Traumas 

‐ Enfermedades crónicas 

‐ Psicológicos

LUMBALGIAS: AGUDAS

•  Ptos locales (reducción) 

•  Wuatuo Jia ji y Du (vértebras, nervio) 

•  Canales de V (músculo) 

•  Ptos distales: sedación – sangrado 

•  Puede usarse Mx

•  Método: aguja distal + movimiento

LUMBALGIAS CRONICAS

‐  Artrosis, espondilitis, artritis, osteoporosis,  lesiones espinales o articulares, esclerosis 

‐  Sindromes orientales más frecuentes: 

‐ Defiencia Riñon 

‐ Deficiencia de Riñón y Bazo 

‐ Estancamiento del Ki de Hígado

DEFICIENCIA RIÑONES 

•  4 Ren, 23V, 52 V, 60, 62V, 3R, 6R, 7R 

YANG: Laxitud, debilidad L, frío rod, trast sex, espermatorrea  Pulso:profundo, debil, lento  Lengua:pálida, cub fina bca 

•  7R, 60V (fuego) 

•  Moxas 

•  Deficienca Yang general: 1,2,3,14,20Du, 1,2 R (refuerzo y Mx)

YING:  Calor 5 focos, sed, constipación, transpir nocturna  Mareos, falta memoria, orina oscura  Pulso: fino y rápido 

Lengua: Roja sin cubierta, posibilidad grietas 

6R ‐ 6 B  Sin Moxas 

4 Ren

DEFICIENCIA RIÑONES Y BAZO 

•  Deficiencia de Yang

•  Digestión lenta, facilidad de penetración y/o 

acumulación de frío ‐ humedad 

•  Pulso: débil, prof, lento 

•  Lengua:cubierta blanca, espesa (cron), grasosa 

•  3 B – 6 B – 36 E – 20V 

•  Refuerzo y moxa

PUNTOS ACUPUNTURALES

ESTANCAMIENTO o depresión DEL QI DE  HIGADO 

•  Frustración, cólera reprimida, impaciencia. Distensión. 

•  Trastornos digestivos 

•  Pulso: tenso      Lengua: normal o purpúrica 

•  8 ‐ 20 – 26 Du 

•  17 – 18 V,   34 VB, 3H 

•  Método equilibrante o reducción

PUNTOS ACUPUNTURALES

LUMBALGIAS CRONICAS

•  FACTORES CLIMÁTICOS: 

•  Puntos locales en sedación 

•  3ID, 62V, 4 IG, 5 TR  (s)

ACUPUNTURA Y LUMBALGIA

Etiología y Patología según la Medicina Tradicional China

1. Invasión de viento-frío-humedad, invasión de humedad-calor.

• El dolor es ocasionado en el primer caso por el bloqueo en los canales y colaterales por el viento, el frío y la humedad, obstruyendo con ello la circulación de Qi. Este tipo de dolor se incluye en los llamados síndromes Bi de la Medicina Tradicional China (MTC).
• Humedad y frío son factores patógenos yin cuya tendencia es obstruir las funciones del Qi en general y del Yang en particular. La naturaleza de la humedad es ser pesada y pegajosa y la invasión por su parte, sea sola o en combinación con viento y frío, puede obstaculizar fácilmente la circulación de Qi y Xue. El canal Yang Ming es el más superficial de todos en el cuerpo y el Du Mai es el gobernador de todos los canales Yang, con lo cual el viento, el frío y la humedad habitualmente atacan a estos dos canales ocasionando estancamiento de Qi y Xue y produciendo dolor lumbar o lumbosacro.
• Este tipo de dolor a menudo se caracteriza por una sensación de pesadez  y frío en la espalda baja, lasitud y aversión al frío. Se agrava en tiempo húmedo y frío. Factores desencadenantes son vivir en lugares fríos y húmedos, exponerse a la lluvia, caminar en sitios húmedos, permanecer con las ropas húmedas después de sudar y consumir demasiadas comidas crudas o frías en un corto periodo de tiempo. La invasión de frío y humedad es frecuente en personas con deficiencia de Qi o Yang de Bazo y/o Riñón.
• La invasión de humedad-calor también puede causar dolor lumbar por obstrucción de la circulación de Qi en canales y colaterales y daño del Yin y de Xue por calor. Este tipo se caracteriza por una sensación de calor o ardor y pesadez, febrícula, lasitud, orina amarillo intenso y saburra lingual amarilla y grasienta con pulso rápido y resbaladizo. Entre los factores desencadenantes están el vivir en  lugares húmedos y cálidos, la exposición a la lluvia, caminar por sitios húmedos y empaparse en sudor en verano. La falta de higiene personal en la región genital, las relaciones sexuales, nadar, caminar mucho o trabajar duro, todo ello  durante la menstruación, puede causar invasión de humedad-calor tóxico en el Jiao inferior, siendo causa de dolor en la espalda baja.
• Cuando estos factores patógenos externos no se eliminan completamente o a tiempo, pueden acumularse en el cuerpo extendiéndose el bloqueo de canales y colaterales hacia los tendones, músculos y vasos e incluso dañando los huesos y Zang Fu. En un tercer estadío ocurre el síndrome Bi

Canal Yang Ming

Dieta inapropiada

• El consumo de gran cantidad de bebidas frías o comida fría y/o cruda –vegetales, fruta…- puede dañar el Yang Qi de Bazo y Estómago. Se trastorna así la circulación de Qi y Xue en los canales y a largo plazo puede aparecer dolor lumbar por estancamiento de Qi y Xue. Si además se suma una disfunción de Bazo y Estómago, pueden alterarse las funciones de transporte y transformación de la comida y el frío y la humedad pueden acumularse en el cuerpo bloqueando la circulación de Qi y Xue y causando dolor lumbar.
• El acúmulo de frío y humedad en el cuerpo también puede ser causado por una debilidad del Qi de Pulmón en su función de distribuir el agua. El Pulmón, conocido como la fuente superior del agua, puede debilitarse  y con ello el agua no puede descender al Jiao inferior y ser distribuida a los niveles superficiales del cuerpo, acumulándose con ello mucho más frío y humedad.
• Si el frío y la humedad permanecen largo tiempo en el cuerpo o en personas que tienen exceso de Yang, pueden transformarse en humedad-calor con daño en canales y estancamiento de Qi y Xue, ocasionando también dolor en la espalda baja.
• El consumo excesivo de comidas dulces o grasas o de productos lácteos pueden dañar el Bazo y Estómago en su función de digestión, transporte y transformación y generarse de este modo humedad-calor en el cuerpo. Las comidas especiadas, el café o el alcohol pueden producir calor tipo exceso agravándose con ello la situación. Cuando se bloquean los canales y la circulación de Qi y Xue se estanca, aparece el dolor lumbar.

Desordenes emocionales

• Qi y Xue deberían poder circular libremente en los canales y colaterales. Si ambos se estancan debido a diferentes causas, los canales y colaterales se bloquean ocasionando dolor en la espalda baja.
• El estrés excesivo, la frustración o la depresión mantenidas pueden altera el Qi de Hígado. La ira prolongada, la indignación, animosidad, el sentirse insultado o enfadado pueden ser causa de estancamiento de Qi de Hígado y más tarde de hiperactividad del Yang de Hígado. El Qi estancado puede llevar a estasis de Xue agravándose el bloqueo de los canales y colaterales y precipitando el dolor lumbar.

Traumatismos

• Un accidente, el uso incorrecto o inapropiado de las inyecciones epidurales, intervenciones quirúrgicas inapropiadas en la espalda baja o adherencias después de ellas, dormir en un colchón inadecuado, adoptar posturas erróneas de pie o sentados durante el trabajo o estudio, todo ello puede ser causa directa de daño en canales y colaterales, músculos, tendones y huesos, de estancamiento de Qi y Xue y de dolor lumbar.

Deficiencia de la Esencia –Jing- de Riñón

• Los riñones se localizan a ambos lados de la columna vertebral en la zona lumbar. El Jing Renal es la raíz energética del cuerpo y la espalda baja necesita ser nutrida por ella. Una debilidad congénita, el dar a luz muchos hijos, la actividad sexual excesiva, una enfermedad prolongada, un sangrado menstrual demasiado abundante, la excesiva tensión, la dieta irregular o comer demasiado poco, un trabajo intelectual excesivo, todos ellos pueden debilitar el Riñón. Cuando la Esencia Renal es deficiente la región lumbar no se nutre adecuadamente apareciendo dolor en la espalda baja. Los síntomas de la deficiencia de Jing dependen de si afecta al Yin o al Yang de Riñon.
• Si existe una deficiencia de Qi Renal  de  Yang renal puede debilitarse la transformación del agua en el cuerpo con lo que el frío-humedad se acumulan en él. El Yang Renal es la raíz del Yang del cuerpo y si persiste la deficiencia se ve afectada la actividad Yang en el resto de órganos Zang Fu, particularmente las funciones de transporte y transformación del agua dando lugar al acúmulo de frío-humedad. Si éstos bloquean los canales, aparece el dolor en la espalda baja.

TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La teoría de los 5 elementos, junto la teoría del Yin Yang, son las bases de la Medicina Tradicional China (MTC).

Es una manera simbólica de explicar los ciclos naturales de la vida. Los antiguos chinos la desarrollaron a través de la observación de la naturaleza.

Con los cinco elementos es posible explicar las relaciones de desarmonía de todos los órganos y tejidos del cuerpo, la enfermedad que puede existir en un órgano o entre varios, la relación que ese órgano tiene con nuestro cuerpo y con el medio ambiente.

Los cinco elementos son: Agua / Madera / Fuego / Tierra / Metal

Cada elemento se relaciona con una estación del año, el Agua se relaciona con el invierno, momento de almacenar  las semillas, la Madera con la primavera, cuando las raíces se expanden y empiezan a germinar las semillas, el Fuego con el verano, momento en que los brotes crecen, la Tierra, con la quinta estación, que corresponde a los últimos 15 días del verano, cuando los frutos  maduran y el Metal con el otoño, cuando se da lugar a la cosecha.

Reglas que rigen los cinco elementos: 

1.- Intergeneración

 Cada elemento es generado por otro, de tal forma que se pueden ordenar formando un círculo, dando lugar a un ciclo de generación en los que los cinco elementos se colocan en un círculo y van generándose progresivamente siguiendo las agujas del reloj.

A la relación de intergeneración también se la ha llamado relación Madre-Hijo, ya que cada elemento es hijo del anterior. Se dice por lo tanto por ejemplo que “el Elemento Agua es la Madre del Elemento Madera” o que “el Elemento Metal es Hijo del Elemento Tierra”.

2.- Interdominancia

La segunda de las relaciones es una relación de control. Cada elemento se dice que controla a su segundo posterior según el ciclo de intergeneración.

A esta relación se la conoce también como relación “Abuelo-Nieto”.

Según la dialéctica de los Cinco Elementos se dice por ejemplo que “el Agua apaga el Fuego”, “el Fuego funde al Metal”, “el Metal corta la Madera”, etc.

3.- Agresión – usurpación

Las relaciones patológicas hacen referencia al desequilibrio frente a la relación normal de control de un Elemento sobre el correspondiente.

Cuando uno de los Elementos entra en estado de Plétora o Exceso, el elemento controlado se ve agredido por ese “sobrecontrol”, pudiendo hacerle entrar en Insuficiencia.

Según la dialéctica de los Cinco Elementos se dirá por ejemplo: “el Elemento Madera arremete a la Tierra” o “el Elemento Agua arremete al Fuego”. 

4.- Contradominancia

El fenómeno de la contradominancia también acontece entre órganos cuando el dominado se vuelve en Plétora y domina al que normalmente le controla.

Se dice entonces que: “el Corazón agrede al Riñón”, que “el Hígado arremete al Pulmón”, etc.

Nuevamente, la contradominancia es muy frecuente en la etiopatogenia de las enfermedades. Por ejemplo, normalmente el Agua del Riñón controla el Fuego del Corazón. Pero si éste se hace exuberante, la Plétora del Corazón puede hacer que “se seque” el Agua del Riñón, dando lugar a una Insuficiencia de Yin de Riñón.

Cada elemento también está relacionado con un órgano, una estructura, una emoción, un color, un sabor, una climatología…

AGUA	Invierno	Riñón	Aparato urinario y reproductor Desarrollo y envejecimiento
MADERA	Primavera	Hígado	Regulación de la circulación energética y sanguínea Regulación de las emociones
FUEGO	Verano	Corazón	Propulsión y formación sanguínea Regulación emocional
TIERRA	Verano tardío	Bazo	Sistema digestivo Hemostasis (mantener la sangre dentro de los vasos sanguíneos)
METAL	Otoño	Pulmón	Sistema respiratorioSistema defensivo

Esta teoría nos es muy útil en consulta para saber el tipo de desarmonía que tiene el usuario, y así poder adecuar el tratamiento a sus necesidades particulares.

ACUPUNTURA EN LA DEPRESIÓN

Como tratamiento inicial para el paciente con depresión iniciar el tratamiento con la siguiente fórmula de puntos:

Puntos shu en ciclo generativo.

Efecto potencial sobre la depresión: 

Shenshu: Potencializa los fenómenos la resistencia, resilencia y neuroplasticidad. Incrementa la producción de factores de reparación neuronal como los factores de crecimiento neuronal, factor de crecimiento similar a la insulina, etc. Fortalece el estado funcional de la región del tallo cerebral y de algunas regiones del sistema límbico, así como garantizar la estructura física de las carreteras de la comunicación entre el tallo cerebral y el resto del encéfalo. Facilita la producción de ciertas  hormonas y neurotransmisores las cuales se pueden clasificar en tipo yang del riñón como: len particular: las hormona ACTH, la somatotrofina, las hormonas tiroideas, la progesterona, cortisol, noradrenalina, dopamina, etc. El fenómeno yin del riñón: como los estrógenos, la testosterona, la insulina, etc. Ls síntesis de mielina 

Ganshu: Garantiza la sinapsis, la producción de neurotransmisores como la serotonina, la histamina, el sistema colinérgico,  la comunicación intracelular dependiente del calcio, las fases de sueño profundo, incluyendo la fase REM del sueño.

 El punto Xinshu incrementa la integración de cada una de las partes, la inhibición y excitación temporal integrada de las partes del SNC depende del fenómeno corazón. Incrementa la excitación de regiones superiores del SNC, corteza cerebral, en particular la región frontal, Los sistemas colinérgicos, regulador del sistema GABA, de la glicina, glutamato y parte del fenómeno dopamina.

 El punto Feishu: participa en la purificación del sistema, la barrera hemoencefálica depende del fenómeno pulmón. Los medicamentos como la pinelia, la raíz de la cola de caballo, la fritilaria y otros son productos necesarios para el tratamiento de esquizofrenia o la confusión mental, la somnolencia. Es punto fundamental para controlar la obsesión.

Neiguan: Punto fundamental para facilitar la liberación de las monoaminas probablemente hace más sensibles los receptores. Activa la comunicación hun - shen, hace más permeable el pericardio (incrementa el fenómeno serotonina, dopamina), dsirigiendo la punta de la aguja a favor del canal en dirección de Daling, en sentido contrario, disminuye el efecto excitante del glutamato, y de la dopamina, regula el fenómeno colinérgico (evita la naúsea y vómito por su control sobre los receptores muscarínicos)

Yintang dirigida hacia arriba: incrementa la función de las vías de las monoaminas (vías que van desde el tallo cerebral)

   

   Baihui: Todo un sistema Regula la actividad del cerebro medio, sistema límbico, comunicación interhemisférica, función hipotalámica, etc. 

 Shenmen: regulador del sistema GABA,

Taichong: Regula el sistema colinérgico, así como el sistema de las monoaminas.

 Hegu: Junto con Taichong.regula el sistema colinérgico y monoaminérgico.

  Geshu: Tiene la función de movilizar la sangre puente de comunicación entre el calentador medio y el calentador superior. Al movilizarse adecuadamente la sangre, se puede contener mejor al hun, una sangre movilizada y potente, garantiza un hun probiótico potente. Una sangre potente garantiza el no agotamiento de la liberación de neurotransmisores, es el asiento de la memoria, es la base para que no haya restricción para la activación de todas las partes del encéfalo que deban ser estimuladas (no evitar que la región del lóbulo frontal izquierdo esté borrado en los enfermeros con depresión). Este punto disminuye la posibilidad de estancamiento sanguíneo, incrementa la microcirculación, la comunicación que depende vías rápidas como la mielina (las enfermedades degenerativas derivadas de la desmielinización están relacionadas con enfermedades del hígado y el riñón